Cigdem Toprak

We wanted to be young, we wanted to be free.


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It is said that Salafism is the new youth culture for Muslims in Germany. That was not always the case.
When we were really young we only wanted one thing: to be free. We loved our Turkish, Arab, or Kurdish culture, our Islamic, Alevi, our Maghreb, Afghan and Anatolian traditions – but we wanted to express them on our own terms – as they are in a modern society.

Every summer we wanted to go to swimming pools; we wanted to go to clubs that, at 16, we were not actually allowed to go to; we wanted to go to the cinema with boys or girls; we wanted to be able to call our crush; we wanted to have a real relationship, and introduce him or her to our parents at home – just like our German friends did. We wanted to be young, we wanted to be free.

Since we had strict parents, regardless of whether we were Alevi, Sunni, Arabic, or Kurdish, we – especially girls – had to hide much of our lives. And that was not easy. When we were heartbroken we locked ourselves up in our rooms and we could not talk to our parents about it.

We never missed out on love, but we often missed out on freedom.

We looked for ways to get out of the house in the evenings – we begged our parents for every hour that we spent away from home. We did not want to give in; we wanted to break through the prevailing social norms.

In the days before mobile phones, the guys always had coins in their hands to call us on our home phone, in the hope that we would pick up and they would hear our voices, and not one of our parents. We wrote love letters and painstakingly hid them at home.

We girls thought about what it would be like if we were lesbian – without our parents noticing it. We could have spent as much time with our long-term girlfriend as we wanted – she could hang out at our house, go on holiday with us and we could even move in together after finishing school.

We spent a lot of time dreaming. We also dreamt about what life would be like for the next generations. We often asked ourselves whether they would have more freedom than us. We hoped so.

We hoped that we could be as free as our “German” friends – so free that we could hold hands in the street, without worrying that an uncle or one of our father’s friends would catch us. We just wanted to be young.

And we fought for it.

We were constantly branded “foreigners”, the distinctions were clear. What was possible for the Germans was not possible for us. We never rejected their values. We were just annoyed that the Germans did so little with their freedom. We would have done more with it.

Then some of us noticed that there was no ray of hope, that they were simply punished if they broke the prevailing social norms of the Muslim communities. As the most beautiful, most self-assured and coolest Moroccan girls got married at the age of 16, when the freedom-loving and rebellious girlfriend had to marry her cousin after graduating from school and subsequently took her own life, as only a few managed to have an autonomous, free and open life – without cutting off your parents, or being a “bad Muslim” or “dishonourable”. That was when you started to conform. Conform to the expectations of your parents. And your youth was over.

In the end the boundaries became blurred

Whilst our parents, our aunts and uncles had been socialized in Turkey, Morocco, Afghanistan and Algeria, and always felt strongly connected to their homeland, their traditions and norms – this was no longer the natural course for us.

We were born in this country, but for us – it was like this for everyone, even for “the Germans” – different rules applied, and there were different expectations. We were overwhelmed; not only with homework and visits from our loving relatives, not only with the summer holidays in our Middle Eastern homelands where we were also stigmatized and harassed, but also with helping our parents with translations with German authorities – but also something more, we were overwhelmed with explaining, justifying and excusing ourselves.

We had to constantly apologize for who we were and what we wanted to be.

This injustice hurt the most. In our hearts, we felt a twinge every time we realized the limits which came too close to our dreams. We lived in fear. Fear of being caught. Fear of being punished. Fear of what reproaches we would be confronted with this time. We just wanted to be young. We wanted to be free.

“We foreigners” stuck together, we showed solidarity when our bourgeois classmates failed. We had created our own world.

We became friends because of our cultural identity, because we had our own different cultures – starting at school, where we came into contact with the German middle class and so did not have much to do with our cosmopolitan and transnational identity. And it was not our religion which was our identity. It was our common goal, our pursuit of freedom, of acceptance, of recognition. From our own community as well as from the German world.

And when our teacher asked us what jobs our grandfathers had, we three “Turks” were the only ones whose grandparents had not even finished school. But we realized that it did not bother us. It turned out that not only in maths and physics, but also in ethics, history and German, our grades were much better than those whose grandfathers had been doctors or teachers.

We were newcomers. We had no idea what price we had to pay for that.

We listened to hip hop, we loved Pharrel Williams – long before the middle-class students did. We mourned for Tupac and Aaliyah. We knew American slang and so we chose to study advanced English. That was our youth.

We had very few role models in the German media or in the public eye to show us a way to reconcile the expectations of our parents and our community with the expectations of society. We did not feel like victims, but we were marginalized and at some point this made us into victims.

We never got to grips with Islam or the Koran – like perhaps our parents did. We fasted during Ramadan and celebrated the religious festivals. With a really bad conscience we took time off school – since our parents did not want us to miss school for Eid. They did not want us to be primarily religious – but always practising.

We always waited for the summer: the guys had been working out, the girls had been dieting because we knew we’d meet at the pool in bikinis and swimwear. And if we managed to, we wanted to graduate from school, we wanted to study, we wanted to get out into the world. That was our world. And we hoped that the next generation would lead lives which were even more open, free, and modern. That the next generation would break down social norms. That they did not have to become “German”, but could become freer. “That they would be allowed to do more.”

To be allowed – that was one of the phrases we used most regularly.

We did not just want to consume a modern lifestyle, with our Reebok shoes, Nokia phones and Nike trousers. We wanted all the other things which went alongside. We tried to imitate Jennifer Lopez. Her style, her hair – her world from “Jenny From the Block” could become our world. And while Lil Jon and Ludacris were rapping “Move Bitch” on the car radio we smiled gratefully that our parents could not understand English.

The names of our male friends were stored in our mobile phones as German women’s names: Tarek became Tatjana. We were officially friends with Julians and Christophers, but we weren’t allowed to so much as look at a Milad or Cem. Our parents always trusted German boys more than the sons of their friends and acquaintances.

We never talked about who was a “bad Muslim” – but we always talked about any acquaintance, cousin or friend who had “run away from home”. They just broke out and disappeared because they could no longer cope with the strict rules of their parents and brothers – and when our own parents saw this happening, they panicked. And they suffocated us even more with their love and their fear.

We did not want to be primarily Muslim. We wanted to be free. We wanted to be young.

But we noticed that it was becoming difficult for society to accept us for who we were when our identities were so complex.

And we realized that our own community would find it difficult to tolerate the way we wanted to live – freely, openly, critically and autonomously.

We never wanted to live lives of conformity. But our struggle for freedom was not seen, recognized or rewarded. At some point they began to see us in categories.

We had to fight these stereotypes. Years later I had to explain to people I had gone to school with for years why I don’t attend a mosque, why I don’t wear a headscarf.

We had to explain what we thought about 9/11. We were labelled as Germans, although we felt that we were not even accepted as foreigners. Neither by the Germans nor by the foreigners. We were dragged back and forth. Not between tradition and modernity – because we had already decided on modernity – but between the different labels that were given to us.

From now on we would be German Muslims. We had a migrant background. We had to be understood. We had to be tolerated. Almost no one asked us who or what we wanted to be. We just wanted to be young. We wanted to be free.

Translation: Myfanwy Craigie

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Meinungsfreiheit all inclusive


Es ist wie ein schlechter Witz. Niemand will so recht glauben, worüber gerade die deutsche Medienlandschaft debattiert, womit sich in diesen Tagen deutsche Staatsanwälte und unsere Bundesregierung auseinandersetzen müssen. Meinungsfreiheit in Deutschland hat wohl eindeutige Grenzen. Doch nicht so ganz „all inclusive“, wie der siebentägige Urlaub im Ferienressort in Antalya.

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Broder und „Rape Culture“


Die deutsche Hysterie scheint im neuen Jahr bereits ihren Höhepunkt erreicht zu haben – dabei sind gerade erstmal 16 Tage verstrichen. Wenn zwei Autorinnen vom Tagesspiegel einigen Opfern sexueller Gewalt in der Silvesternacht Rassismus vorwerfen, so wie es beispielsweise in der Türkei üblich ist, weiblichen Gewaltopfern vorzuhalten, sie hätten sich unmoralisch verhalten, die Täter „ungerechterweise provoziert“ oder gar die Tat erlogen – dann frage ich mich, ob ich mich im richtigen Land befinde oder doch lieber in die Türkei zurückkehren sollte. Denn dort hätte sich ein echter Widerstand von tapferen (muslimischen!) Frauenrechtlerinnen und achtsamen Journalisten gebildet, die diese frauenfeindliche Aussage öffentlich angeklagt hätten.

So meldet sich einer der kontroversesten und gleichzeitig scharfsinnigsten und mutigsten Meinungsmachern zu Wort: Henryk Broder. Das Zitat aus seiner Reaktion auf die verstörende Aussage der Autorinnen: „Und den beiden Frauen vom Tagesspiegel wünsche ich, dass sie vom IS nach Rakka eingeladen werden, um zu erfahren, was Rape Culture bedeutet.“ – wird nicht nur völlig aus dem Zusammenhang gerissen, sondern auch bewusst wie unbewusst missverstanden – wenn man behauptet, dass Broder den Autorinnen eine Vergewaltigung wünscht. Dabei hat der Tweet von Miriam Hollstein, die ich nicht nur persönlich sehr schätze, sondern oft ihren Facebook-Posts oder Tweets zu gesellschaftlichen und alltäglichen Angelegenheiten zustimme, das Zitat überspitzt wiedergegeben – genauso wie Broders Aussage selbst von ihm formuliert wurde.

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Interview with Ivo Molinas after the Turkish elections: „I am hopeful“



published in Jüdische Allgemeine on November 5, 2015

Mr. Molinas, the AKP won the elections on Sunday with a dinstinct majority. Which direction is Turkey now taking?

The people voted for stability.  Their decision is based on economic interests since uncertainity dominated the country after the elections of June and the already tarnished economy became even worse with the chaos caused by the failure of coalition talks and the return of the PKK terror. The speak of Prime Minister Ahmet Davutoglu was very moderate. He stated that the AKP is going to counteract to the existing polarization and division within the Turkish society. I am hopeful, because Davutoglu knows that a polarized country cannot be governed. Still, the future remains uncertain and we will see, which direction Turkey is going to take.

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Interview with Ece Temelkuran: „Our society is going to be mad.“


 The author Ece Temelkuran about the brutalization of the every-day life, collective inferiority feelings and her hope for a change in Turkey in the interview with the German daily newspaper DIE WELT.


ECE_TEMELKURAN_3Photo: Mehmet Turgut


The 42-years old lawyer, journalist and author Ece Temelkuran draws in her new book „Euphorie und Wehmut“ impressively the picture of the contractionary Turkey and its every-day life, which is characterized by constant astonishing yet simultaneously shaking the head. Turkey is building new bridges to Europe while breaking already existing ones.


The Turkish general elections are accompanied by bombings in Diyarbakir, Suruc and the recent horrible incident in Ankara at a peace rallying. What is happening with Turkey?

 Turkey is heading to the elections in a stronger becoming atmosphere of terror. Additionally, the investigations in those cases are categorized as “secretly” and a ban of news coverage in the media is conducted by the AKP-government. More than half of the Turkish population is convinced, that the AKP is while it is heading to the elections, is supporting this state of terror. They are pointing to the ground for that the statement of Erdogan saying “Elect 400 representatives and the problem will be solved peacefully”. Another reason for the terror lies in the ending of the peace process in the Kurdish question prior to the elections by the government. We are experiencing a period, in which every single citizen and the society as whole is crippled by pain and anxiety.


Has Merkel´s visit to Turkey brought luck for the upcoming re-elections in Turkey?

Probably the only „uncomfortable“ thing for Merkel was not only the throne in Flamboyant Style on which she had to take seat! But I have to say, that her visit made Erdogans throne more comfortable. The news coverage in pro-government media was so weird, such as “Merkel bowed with cramped hands”. Merkel´s visit brought, at least from the government´s perspective an easing.

Arrested and sentenced journalists, authoritarian voices of the government towards its citizens, partly unclarified terror attacks on the civil society, unsuccessful coalition talks, the end of the Turkish-Kurdish peace process and now re-elections. Is Turkey able to come back to peaceful and democratic normality? And if so, what has to be happen?

I have a very brief answer to this question: We don’t have any other option than having faith in that this possible.

But my longer answer is: This will take a long time. We are faced with the problem that it seems that Erdogan is the only responsible person for this situation, which is partly true. His very personal policy and discourse has immensely contributed in this chaos that we are going through now. Especially in his second term as the PM, he established his discourse on the “us” and “them. It was another example of “You are either with us or against us”. On the other hand such an discourse was approved by millions of people, the voters of the AKP. It will take time, until these hostilities will turn into a peaceful society. But it is true, that this solution will not be achieved by the AKP as the single governmental power. We need a coalition government, in order to motivate our society towards a more democratic, diverse and equal country. This need for coalition became apparent by the the last election results. The Gezi Park Protests have also shown, that more than the half of the population are being ignored by the government.


How do these hostilities between different ethnic, religious and cultural groups in Turkey clash in the Turkish every-day life?

The everyday life has become a scene of unprecedented, shocking and unpredictable scene of violence. Besides the easy-to-identify cases of ethnic, religious and political conflicts, maybe for the first time in Turkish history “violence for no reason” is becoming a social issue. One of the common subjects of everyday chit-chats is that the entire society is going mad. It mostly talked about in an ironic tone although it may unfortunately be a fact.

You are describing Turkey in a “schizophrenic permanent state which is swinging between inferiority complex and exaggerated self-confidence.” Are not Turks patriots, even a bit too nationalistic for the German taste?

Turkey is suffering since its founding from an identity issues. The problem concerns how we see us as well as how the world sees us. But towards the West we have been always feeling inferior, and in order to supress this inferiority, Turkey has an identity of an exaggerated self-confidence. We see that the AKP is the successful organized form of this anger resulted from this inferiority complex and with this feeling they have turned the face of Turkey towards the East, “the former Ottoman Empire”. That we now are struggling in the bloody and dusty political hole of the Near East, is the result of this change of course.

Who or what is the political hope of the Gezi Generation for Turkey´s future?

The main intention during the Gezi protests as to show and see for ourselves that the co-habitation and the societal peace must be the main goal for the future. Therefore anyone, any political leader who is eager to emphasize this merit can be an option for those who joined the Gezi protests.

In your book you also blame the West to have ignored the doubts and worries of Turkish intellectuals who opposed to the AKP when they came to power from 2002 on. Why?

Since the AKP took governmental power it has been said by Western intellectual circles and USA main stream politics that the AKP “is the perfect marriage between Islam and Democracy”. The general attitude in the West was that this much of democracy would be enough for Turkey. They accused the secular powers in Turkey to be an authoritarian and elitist clique as the government. That did not only happen in high political circles, but also in intellectual circles in the West. That the concerns of the regime critics were justified, we need to experience the Gezi Park Protests. From then on western intellectuals and politicians started after Gezi to listen to the oppositional voices of Turkey.

Is the AKP really more authoritarian than the former governments of Turkey or are we now facing with the results of the „Geburtsfehler“ of modern Turkey in 1923 in terms of the authoritarian, leader oriented political system and instructional modernization project to Westernize Turkey?

Of course are the problems today linked to structural problems existing since the founding of Turkey. But I am convinced, that the real source of the authoritarian and reactionary governance of the AKP is the 1980 Coup d´etat. Although the coup d´etat seemed from the outside conducted by secular powers, the coup d´etat brought in Turkey a reactionary and authoritarian regime. Those, who conducted the coup, have replaced a whole generation of progressive people by guardians of ab absolutistic-religious and reactionary culture of submission.

Is Turkey driving away from Europe because it has not been given any real perspective to join the EU?

This is also one reason, for sure. But the AKP-government has turned the face of Turkey towards the Arab world. It might be a good project, that we have good relations to our neighbours in the Near East, but Erdogan had formulated an ambitious goal to become the leader in the Middle East. That the West has considered Turkey as a model state, had also an impact on that. Erdogan believed that a power which is cyclical decreasing is going to become his power and since this day we are captured in an endless desert game of the Middle East together with our neighbours.

How can the Turkish civil society survive and will it survive in an authoritarian state?

 Through struggle which they are having now. Despite the very serious obstacles people are still trying to speak up and be heard.

How do you explain to German readers Turkish society and politics?

Euphorie und Wehmut, is a literary non-fiction. So it tells the story of a country rather than giving the figures and statistics. But by the end the of the book, I hope, the reader will be informed and opinionated about why Turkey is such a mess. Turkey is a problematic yet an amazing country. I wrote the book for foreigners who are willing to be aware of the problems as well as the amazement.

 You were quitted few years ago because of your critical columns on the AKP-government by “HABERTÜRK“. How free can you write in a country and say your opinion today which has been offered to speed up the negotiations for EU-membership?

The pro-government media are used, in order to show us as a target we are threatened. This is the reason why I do not feel safe anymore. When we published Euphorie and Wehmut, they started again a campaign which showed me as a target.

 How is the life for a woman in Turkey today?

Complicated! Harsh! Maddening!

And the future of Turkey in three words?

Shady, complicated but resilient.

Ich bin kein Türke.



Ali Murat Ergül

Foto: C.Toprak; Übersetzung: C.Toprak

Ich bin in Istanbul geboren. So auch meine Mutter, mein Vater und auch meine Großväter. Meine Vorfahren kommen aus Kreta, aus Bosnien, aus Erzincan, aus Giresun. Woher meine weiteren Vorfahren kommen, das weiß ich nicht einmal. Ich bin im Istanbuler Stadtteil Beşiktaş groß geworden. Bevor ich von dem Völkermord an den Armeniern erfahren habe, kannte ich schon Armenier, bevor ich etwas von dem Völkermord an den Juden erfuhr, kannte ich schon Juden, bevor ich von den September Vorfällen etwas wusste, kannte ich schon Griechisch-Orthodoxe. Nur ihre Namen kamen mir anders vor, ihre Wurzeln waren auf diesem Boden tiefer als unsere und das war niemals ein Hindernis, dass wir zusammen als Kinder spielten. Es wurde viel beschimpft, aber niemand sagte zu irgendeinem „Brut von X“. Der Begriff „die Brut von X“ kam erst mit Twitter in meinem Leben – als ich mich gegen Gräueltaten öffentlich aussprach. Da ich mich dagegen wehrte, dass Armenier sterben, wurde ich zu “einer Brut der Armenier” gemacht, da ich überzeugt war, dass die Septembervorfälle eine große Schande war, wurde ich zu einer “jüdischen und griechisch-orthodoxen Brut” …

Diejenigen, die sich ihren Kopf über ihr Türkentum zebrechen, möchte ich an folgendes erinnern: Hättet ihr euch nur etwas informiert, bevor ihr ständig auf Facebook „TC“ – Postings macht [Anmerkung: Türkiye Cumhuriyeti, deutsch: Türkische Republik], dann hättet ihr gewusst, dass „die Türken“ das heterogenste Volk Europas sind.
Ich möchte auch jenen etwas sagen, die auf Facebook vor ihre Namen die Abkürzung „TC“ hinzufügen -als  Reaktion auf die AKP. Dabei wurde diese Bezeichnung in den 90er Jahren in den türkischen Polit-Talkshows von kurdischen Nationalisten verwendet, die das Wort „Türkei“ nicht aussprechen wollten. Und genau das ist Ignoranz. Wenn sich eure Dummheit mit eurer Unkenntnis zusammentut, dann werdet ihr genau zu jenem Objekt, dessen Gegenteil ihr eigentlich verteidigt. Genauso wie diejenigen, die jeden Kurden angreifen „damit sich die Türkei nicht spaltet“. Ich hinterfrage nicht die Quelle eurer Wut, ich spreche auch weder dem Kurden, noch dem Türken Recht oder Unrecht aus. Ich sage nur, wie diese Sache nicht gelöst werden kann. Glaubt ihr etwa, dass die Briten aufgrund ihrer hohen moralischen Werte nicht die Schotten bombardiert, sondern ein Referendum veranlasst haben? Nein, nur sie waren nicht so dumm.

Glaubt ihr etwa, dass ein 100-jähriges Problem damit gelöst wird, dass die HDP verboten, ihre Abgeordnete verhaftet werden? Glaubt ihr wirklich, dass die Wähler der HDP mit der PKK sympathisieren, die sich türkische Soldaten als Angriffsziel nehmen– in einem Land, in dem es Wehrpflicht gibt? Und die „weißen Türken“, die ihr so verunglimpft und ihnen vorwirft, mit den Wahlstimmen der Bewohner des liberalen und Bohéme-Viertels Cihangir, des freien und toleranten Viertels Moda, des kreativen und coolen Viertels Topagaci sicherstellten, dass die HDP die Zehnprozenthürde überspringen würde – und nur deshalb sich in diesem Zustand des Bürgerkriegs am Taksim Platz wie in den 90er Jahren Selbstmordattentate ereignen? Auf Twitter sehe ich, dass die am wütendsten und lautesten schreien in den 90er geboren sind und nichts über diese Zeit wissen. All das hatten wir erlebt; kurdische Politiker wurden verhaftet, Parteien wurden verboten. Militärjets haben jeden Tag einen anderen Ort bombardiert, jeden Tag kamen Meldungen über Soldatenopfer. Niemand hat gewonnen, denn in diesem blutigen Krieg kann es keinen Gewinner geben. Wieso ist es so schwer, das zu begreifen?

Während ich in den Sozialen Medien aufgrund meiner Ansichten digital gelyncht werde, kommen aus meiner näheren Umgebung etwas höflichere und noch absurdere Fragen: „Bist du X?“ Dabei solltet ihr in eurem Leben darauf aufbauen „Wer die Wahrheit sagt“ statt „Wer welcher Religion oder Ethnie angehört“. Und wenn ihr endlich mit dieser Parteinahme aufhören würdet, ihr könnt euch sicher sein, dass das Leben für euch und für die anderen viel einfach werden könnte. Wenn ihr euch nicht trennen, nicht spalten, sondern zusammen leben möchtet, dann ist es notwendig, dass ihr solche akzeptiert, die nicht wie ihr sind- statt zu fordern, dass sie wie ihr werdet, sondern dass sie so bleiben, wie sie es eben sind. Niemand erwartet von euch Unterstützung, aber ihr könnt nicht andere, die nicht wie ihr seid, ignorieren.

Wenn ihr noch immer fragt „Wer bist du?“ – dann bin ich Kurde, weil ihr nicht einen Saisonarbeiter, der für 20 TL [umgerechnet 6 Euro] am Tag arbeitet, umbringen könnt, nur weil er Kurde ist. Mein Gewissen kann es nicht ertragen, dass ein Bus von Trabzon nach Bitlis angegriffen wird, weil sich Kurden in dem Bus befinden und dass eine Mutter, deren sieben jähriges Kind umgebracht wird, weil es ein Terrorist sei, die Leiche ihres Kindes in der Tiefkühltruhe aufbewahren muss, weil sie es nicht begraben kann.

Ja, ich bin homosexuell, ein Transvestit, transsexuell, bisexuell, weil ich dagegen bin, dass Menschen aufgrund ihrer angeborenen Neigungen diskriminiert und ausgegrenzt werden, arbeitslos gelassen werden, nur weil es nicht dem Glauben anderer entspricht, ignoriert werden.

Ja, mein Freund, ich bin Armenier. Wie Hrant wünsche ich mir auch nichts anderes als Frieden und dass die Gemeinschaft, die so einen Mann aufgezogen hat, der für diesen Frieden mit seinem Leben bezahlen musste, weiter erhalten bleibt. Ich möchte, dass die Armenier in diesem Land eines Tages gleich behandelt werden.

Ich bin gleichzeitig Jude. Ich hatte in meinem Leben zwei jüdische Freunde und beide haben mich im Stich gelassen, aber wenn wir bei solchen Angelegenheiten rassistisch werden, dann haben mich noch viel mehr türkische Freunde im Stich gelassen. Aus diesem Grund glaube ich, dass es unsinnig ist, dass Menschen, die seit Jahrhunderten von Jahren auf diesem Boden leben, aufgrund von israelischer Politik verurteilt werden.

Ich bin griechisch-orthodox [türk. Rum], weil sie Römer sind, hast du das verstanden? Anatolien wird auch Urum genannt [Rum]. Deshalb ist Mevlana auch Rumi. Das Osmanische Reich war das letzte römische Imperium, deshalb verwendeten deine ach so intolerant Sultane auch den Titel des „römischen Imperators“, wusstest du das?

Und ich bin Atheist, denn ich möchte, dass Menschen ihren Glauben, ihre Glaubensbekenntnisse und ihren Nicht-Glauben frei ausleben. Ich habe meinen Kopf zerbrochen über Religionsgeschichte, ich habe beispielweise über die Sumerer gelesen. Ich mische mich nicht in die Glaubensangelegenheiten anderer ein, ich beschimpfe sie nicht.

Kurz gesagt, ich bin kein Türke – aber wer bist du, mein lieber Freund?

Der Autor ist Blogger und Redakteur, 35 Jahre alt.

1915: “Sie warfen ihre Babies und ihr Gold in den Euphrat”


“What on earth do you want? The question is settled. There are no more Armenians.”

Talat Pasha in einem Gespräch mit dem deutschen Botschafter Dr. Mordtmann in Juni 1915


Der folgende Text stammt von einer jungen Armenierin, die in Istanbul geboren ist, in Deutschland studiert hat und nun wieder in ihre türkische Heimat als Architektin zurückgekehrt ist. Mit ihrer Erlaubnis habe ich ihre kraftvollen und bedeutenden Worte übersetzt und möchte sie hier wiedergeben:

Ich bin die Enkelin eines Armeniers, der als Kind vertrieben wurde und bis ins syrische Halep marschierte, dort aber nicht blieb, sich wieder zu Fuß auf den Weg in sein Heimatdorf machte – mit der Hoffnung seine Familie wiederzufinden. Seine Mutter wurde massakriert und er, der Junge wurde mit blutigen Verletzungen von einem barmherzigen türkischen Soldaten heimlich zurück in sein Haus gebracht, wo seine türkischen Nachbarn ihn fanden und aufzogen. Bis er an eine junge armenische Frau verheiratet wurde. Ich bin die Enkelin von Menschen die als „Reste des Schwertes“ bezeichnet werden. Hast du je von den „Resten des Schwertes“ gehört? Das sind wir… Und diese 100-jährige Leugnung ist unsere Geschichte. Auf den Steinen, Felsen, Mauern in den entlegensten Ecken dieses Vaterlandes ist meine tausendjährige Existenz eingemeißelt! Heute schicken wir unsere Kinder mit Mühe auf gute Schulen und Universitäten, während mein Volk seine Kinder vor 100 Jahren in Van, in Erzurum, in Kayseri und überall in Anatolien an die besten Schulen schicken konnte – warum mussten sie ihr Hab und Gut verstecken, begraben, ihr schönes Leben aufgeben? Hast du je darüber nachgedacht, warum sie sich von einem Moment zum anderen „in Luft aufgelöst“ haben? Wurdest du je, während du die alten Fotos deiner Großmutter betrachtet und die Verletzungen an ihrem Kopf und an ihren Ohren gesehen hast, damit beschuldigst, über ihre Existenz und ihre Geschichte zu lügen? Oder hast du dich je gefragt, warum die ganze Welt im Chor lügt? Hast du dich dafür interessiert und dich auf die Suche nach Fakten begeben? Wenn noch gestern ein paar Tore auf der Straße einen armenischen Journalisten töten können, beim Militär ein junger armenischer Soldat in den Kopf geschossen werden kann, wenn der Präsident damit droht „sie weg zu deportieren, wenn sie mich ärgern“, wieso kommen die Gräueltaten vor 100 Jahren dir vor wie ein Märchen? Du, mein Freund, kannst es gerne „Regen“ nennen, „Schnee“ nennen, „Hagel“ nennen, wenn du möchtest eine „ pechschwarze Wolke“… Aber letztendlich ist es nichts anderes als eine Handvoll „Wasser“, vermischt mit Hass und Blut.

Ich, die Enkelin eines vertrieben armenischen Jungen und Mädchen, zeige meine Vaterlandsliebe, mein Türkentum bereits in meinem Alltag, trotz des unfassbaren Leids. Trotz der unzähligen Beleidigungen von Dorfbewohnern der Provinz bis zu Politikern, versuche ich meine Existenz auf diesem Boden fortzuführen. .. Deshalb, mein Freund, solltest du nicht meine Liebe hinterfragen, mit meinem Leid konkurrieren wollen – sondern du solltest deine eigene Brille weglegen, deine Vorurteile aufgeben und die Dunkelheit deiner Vergangenheit… verlassen.“

Als wir vor drei Jahren auf dem Weg zu meinem Großonkel nach Kemah, einer anatolischen Stadt nahe der Provinz Erzincan – dem Heimatort meiner Eltern und Vorfahren, blieben wir an der Acemoglu-Brücke stehen und blickten hinunter auf den Euphrat, dessen Strömung mit einer unglaublichen Wucht an die Felsen der anatolischen Berger stoßen. „Hier haben die Armenier ihre Babies und ihr Gold hinuntergeworfen“, fing meine Mutter plötzlich an zu erzählen, die mit 23 aus einem alevitischen Dorf nahe Erzincan nach Deutschland einwanderte. „Und dort“, sie zeigte auf eine grüne Fläche hinter uns, wo noch alte Eisenbahnschienen zu sehen sind, „haben sie deine Großmutter 1938 deportiert. Sie hatte unglaubliche Angst und erzählte später, dass sie dachten, dass mit ihnen dasselbe geschehen wird, wie 1915 mit den Armeniern. Sie blickte dem Tod bereits ins Auge. “Meine Großmutter wurde aber anders als Hunderttausend andere Menschen in dem Gebiet glücklicherweise nicht umgebracht – in jenen jungen Jahren der türkischen Republik, als in Dersim (dem heutigen Gebiet um Tunceli und Erzincan) die alevitisch-zazaische Bevölkerung ein Problem für die Etablierung des neu gegründeten Nationalstaats und der neu konstruierten türkischen Identität darstellten. Der Zug fuhr wieder zurück – in Richtung Canakkale., ins schöne, wohlhabende Westen des Landes. Dort wurde meiner Großmutter Land gegeben und ein Haus. Nach einigen Jahren gab sie wieder alles auf und kehrte zurück- in ihre Heimat. Sie wurde am Leben gelassen, während man versuchte ihre ethnisch-religiöse Identität auszuradieren. Unter türkischen Sunniten sollte sie sich assimilieren. Deportationen begannen 1915 und wiederholten sich 1937/38 in Anatolien.


An der Acemoglu-Brücke, zwischen Erzincan und Kemah: an diese Stelle wurden 1915 zehntausende Armenier deportiert, anschließend umgebracht. 
1938 wurden auch zazaische und kurdische Aleviten gebracht; darunter auch meine Großmutter, dessen Leben verschont wurde.


Die Ereignisse und die Sicht auf sie sind bis heute umstritten – auch innerhalb meiner Familie: Während manche zazaische Aleviten die Ereignisse von 1938 als ein Aufstand und Rebellion von „Bergbanditen“ gegen den türkischen Staat bewerten, die eben mit militärischen Mitteln niedergeschlagen werden mussten, sehen andere dies als ein blutiges Gemetzel und Zwangsdeportationen einer faschistischen Gesinnung, angeordnet vom Staatsgründer Atatürk. Die einen sind Anhänger, die andere Feinde Atatürks. Nicht nur die religiöse und ethnische Identität ist komplex, auch die politische Haltung, die Geschichten sind unterschiedlich und die psychologischen Auswirkungen sind vielfältig. „Dersim 1938“ ist kein Trendthema – obwohl es ein weiterer wichtiger Fleck in der Geschichte der Republik ist, das aufgearbeitet werden muss und sich in anderen Ereignissen wiederholt, Corum, Maras und Sivas. Solange dies nicht geschieht, wird es mal vom ehemaligen Ministerpräsidenten Erdogan und von anderen politischen Kräften instrumentalisiert. Mit dem Leid der Menschen wird Politik gemacht.

Demografische Chirurgie – das ist ein eiskalter Begriff aus der wissenschaftlichen Debatte, um die Motive von Völkermorden, ethnischen Säuberungen und Zwangsdeportationen zu erklären. Man hat versucht mit diesen schrecklichen Mitteln sich eine „homogene“ Gesellschaft zu konstruieren, um dem türkischen Nationalverständnis gerecht zu werden. Die konstruierte türkische Identität beruhte weniger auf der türkischen Ethnie (die es so nie gab), vielmehr auf der türkischen Sprache und zu einem geringen Grad auf Basis des sunnitischen Islam (aber nur in einer unpolitischen Form und ganz nach dem Verständnis des türkischen Staates)– nicht durch Geburt, sondern durch Erziehung und Bildung konnte man zu „einem Türken werden“ und seine Loyalität gegenüber dem neu gegründeten türkischen Nationalstaat beweisen. Andere Loyalitäten wurden somit beschnitten, teilweise ausgelöscht, wie zu Geistlichen und Führern von Familienstämmen. Nur so konnte wohl sich ein Nationalstaat etablieren, das auf einer fiktiven „Nation“ sich gründet. Atatürk hat in seinen Reden stets betont, dass die einzige Souveränität, die international anerkannt werde, die Souveränität des Nationalstaats sei – deshalb gebe es nur „eine Sprache, ein Volk“.

Rassistisch war diese Haltung nicht, aber absolut und undemokratisch. Jede andere Sprache außer Türkisch, jede andere Religion und Konfession außer dem sunnitischen Staatsislam wurde als Bedrohung angesehen – dessen Existenz als Versuch einer Spaltung des Landes, ihre Menschen als Unruhestifter, als Feinde, als Terroristen bewertet. So wurden andere Minderheiten und Loyalitäten ignoriert, verleugnet, teilweise verfolgt und mit Gewalt ausradiert.

Die Türken heute fürchten sich nicht nur mit der Aufarbeitung der Ereignisse von 1915 und 1938, sondern auch mit der Auseinandersetzung ihres absoluten Nationalverständnisses, das homogenisieren sollte, um die Gesellschaft zu modernisieren. Die junge türkische Republik hatte ihren „idealen Bürger“ erschaffen, jeder der nicht in dieses Bild passte, wurde diskriminiert. Die Türkei braucht heute ein neues Verständnis ihrer nationalen Identität und Kultur, in dem sich alle Minderheiten in dem Land wiedererkennen – eine nationale Identität, die andere ethnische und religiöse Identitäten nicht ausschließt, sondern begrüßt – die Anerkennung des Völkermordes an den Armeniern und die Aufarbeitung der dunklen Flecken in ihrer Geschichte wäre nicht nur ein Dienst für die unzähligen Opfer, das unbeschreibliche Leid ihrer Angehörigen und Nachfahren – sondern ein Dienst an die jungen Menschen von heute, an die Zukunft dieses vielfältigen und reichen Landes.

„Die dunkelste Ecke“


ozgecan-aslan-icin-rekor-katilim-5307489von Derya Kir, übersetzt von mir.

Eine Frau ist schwanger.

Das Baby ist ein Junge.

Die Familie ist glücklich, sehr glücklich.

Das Baby wurde geboren, sein Schniedel wurde den Onkeln gezeigt.

Die Onkels freuen sich riesig. Denn sie sahen es als das wichtigste Organ der Welt.

Wenn das Baby schwitzte, haben sie es ganz ausgezogen, Zuhause, bei Besuch, in der Nachbarschaft ist es nackt herumgelaufen. Das durfte es, denn es hatte einen Schniedel.

Das Baby ist größer geworden, es sollte beschnitten werden. Trommeln, Oboen, Geschenke … das Kind dachte: „Ich nehme an, es ist ein wichtiges Organ..“

Der Junge hat es in die dunkelste Ecke seines Gedächtnisses gespeichert.

Drei, fünf Mädchen sind da, seine Mutter und sein Vater sagten: „Welches soll ich für dich nehmen?“

Der Junge überlegte: „Ich nehme an, dass ich das Recht habe, eine von ihnen auszuwählen, ohne sie fragen zu müssen.“

Der Junge hat es in die dunkelste Ecke seines Gedächtnisses gespeichert.

Der Junge hatte Hunger, der Tisch wurde von seinen Schwestern und seiner Mutter gedeckt. Als sie mit dem Essen fertig waren, haben jene es weggeräumt.

Der Junge überlegte: „Ich nehme an, dass Mädchen und Frauen verpflichtet sind, mir zu dienen.“

Der Junge hat es in die dunkelste Ecke seines Gedächtnisses gespeichert.

Eine Einladung zu einem überfüllten Abendessen bei Verwandten oder Bekannten, nicht alle werden zur gleichen Zeit am Tisch Platz nehmen können. Männer und alte Menschen setzen sich zu Tisch. Auch haben sie den Jungen an den Tisch sitzen lassen. Seine Mutter und seine Schwestern haben auf dem Boden gesessen.

Der Junge überlegte: „Ich nehme an, dass die Bequemlichkeit des Mannes Priorität hat.“

Der Junge hat es in die dunkelste Ecke seines Gedächtnisses gespeichert.

Das Essen muss serviert werden, erst wird Männern serviert, keiner der Männer serviert.

Der Junge überlegte:

„Ich nehme an, dass zuerst Männern satt werden sollen“

Der Junge hat es in die dunkelste Ecke seines Gedächtnisses gespeichert.
Der Junge hat eine Freundin.

Die ganze Verwandtschaft hat es mitbekommen. Jeder will etwas darüber erfahren. Ein taktloser Onkel sagte: „Sag mal, was wirst du so mit dem Mädel anstellen?“

Seine Mutter und sein Vater sagten:

„Sie wird doch keinen Besseren als unseren Sohn finden.“

Der Junge überlegte:

„Ich nehme an, dass ich derjenige bin, der nur das Beste verdient und deshalb kann ich mit den Mädchen anstellen was ich will, ob sie zu willigt oder nicht.“

Der Junge hat es in die dunkelste Ecke seines Gedächtnisses gespeichert.

Der Junge ist erwachsen geworden, geht mit seinen Freunden raus, unternimmt viel und hat Spaß. Er kommt spät nachhause und wird wie ein Pasha empfangen. Wenn seine Schwester sich verspätet hätte, wäre sie angeschrien worden, geschlagen.

Der Jugendliche dachte:

„Ich nehme an, dass ich zu jeder Zeit Zuhause ein-und ausgehen kann.“

Der Junge hat es in die dunkelste Ecke seines Gedächtnisses gespeichert.

Er hat sich gestritten, geschlagen, seine Nase, sein Gesicht voller Blut.

Seine Mutter, sein Vater sagten:

„Mein Bester, helal olsun“

Der Jugendliche überlegte:

„Ich nehme an, dass ich stark bin und dass ich meine Probleme auf diese Weise lösen kann.“

Der Junge hat es in die dunkelste Ecke seines Gedächtnisses gespeichert.


Der Jugendliche wurde erwachsen.

Aber er wurde einfach nicht ein Mann.

Wir sehnten uns nach Helden – und dann kam Tugce.


Tugce Albayrak

Tugce schaut uns mit großen, schönen Augen an. Tugce lächelt, als ob sie uns sagen möchte: „Lasst mich nicht sterben, denn ich möchte in euren Herzen weiterleben.“ Die junge Studentin strahlt Hoffnung, Liebe und Lebensfreude aus. Die Bilder der jungen Frau, die sterben musste, weil sie Zivilcourage bewiesen hat, wird in deutschen Medien veröffentlicht, auf Sozialen Medien tausendfach geteilt. Ihre traurige Geschichte geht um die Welt.

Deutschland trauert um seine Bürgerin, die jung, mutig und engagiert war. Tugce wollte Lehrerin werden, um die Kinder in diesem Land zu unterrichten und scheute sich auch nicht davor zurück, nachts in einem Fastfood-Restaurant einzugreifen, als zwei junge Mädchen von Männern bedrängt wurden. Leider wurde sie selbst Opfer von jener Gewalt, vor der sie die jungen Mädchen schützen wollte. Einer der Jungs schlug sie nieder. Am Freitag, an ihrem 23. Geburtstag, schalteten die Ärzte die Maschinen ab, nachdem sie bei Tugce Hirntod festgestellt hatten.

Menschen in Deutschland und auch in der Türkei sind fassungslos über die Tat und die Tatsache, dass ein so mutiger Mensch ihr Leben opfern musste. Eine rührende Trauerfeier, an dem nicht nur ihre Familie, Freunde und Bekannte, sondern auch Menschen teilnahmen, die sie nicht persönlich kannten, unzählige Anteilnahmen auf Facebook, Twitter und Instagram, über 80 000 Unterschriften für die Verleihung des Bundesverdienstkreuzes an Tugce, beweisen uns: Tugce ist zum Vorbild der deutschen Nation geworden, weil sie Menschlichkeit bewiesen hat.

Tugce ist unsere Heldin, auf die wir lange gewartet haben. Eine ganze Gesellschaft hat ihre Solidarität und Anteilnahme an dem Schicksal der jungen Tugce öffentlich gezeigt. Nach der Aufdeckung der NSU-Morde haben große Kundgebungen in der Gesellschaft gefehlt – öffentlich entrüstet und erschrocken waren nur diejenigen, die sowieso schon in der Öffentlichkeit standen: vorwiegend Politiker und Journalisten.

Was hat sich in dieser Gesellschaft verändert? Was ist passiert, dass über 20 000 Posts auf Instagram unter dem #tugce veröffentlicht wurden – vorwiegend von jungen Menschen, die politikverdrossen und ignorant zu sein schienen?





Ich bin positiv überrascht über die Solidarität- ganz ähnlich wie ich diese auch bei den Gezi Park Protesten empfunden habe. Anders als in der Türkei werden in Deutschland unsere Freiheit und Sicherheit nicht vom Staat oder unserer Regierung bedroht – sondern von Menschen, die neben uns und mit uns leben.

geziEine Zeichnung von den Opfern der Gezi Park Proteste – „im Himmel passen die älteren Brüder auf das jüngste Opfer, Berkin Elvan, auf“. Sie sind zu Helden der Gezi Park Bewegung geworden.


Radikale Islamisten und radikale Nationalisten sowie gewalttätige Jugendliche beängstigen uns seit einiger Zeit und wir machen uns große Sorgen um unsere Sicherheit und unsere Harmonie. Wir haben auch Angst um die Zukunft unserer Gesellschaft. So leiden wir nicht nur unter unserem Alltagsstress, sondern auch unter Gesellschaftsstress.

Es ist nicht die Bedrohung von außen, die uns zu schaffen macht, sondern Gefahren von innen, die wir nicht einschätzen können. So haben wir uns nach Helden gesehnt, die darauf hoffen lassen gegen diese Bedrohungen anzukämpfen – und diese vielleicht sogar zu besiegen.

Tugces Tat, ihr Schicksal und ihre Bereitschaft sich für andere einzusetzen, zeigen uns, dass wir den Kampf für eine gesunde Gesellschaft nicht verloren haben. Sie gibt uns Mut, sie gibt uns Kraft. Wir wünschen uns, dass sie bei uns geblieben wäre.

Leider hat sie uns verlassen. Doch hat sie uns ein Erbe hinterlassen, das uns keiner unserer Politiker, Verbandsvertreter und Medien hätte überreichen können. Tugce hat uns nicht nur gezeigt, was es heißt, nicht wegzuschauen, wenn Ungerechtigkeiten in unserem Alltag geschehen und dass es eine Bürgerpflicht ist sich einzumischen, sondern uns auch als Gesellschaft zusammen geschweißt. Es wird noch etwas dauern, bis uns das bewusst wird und vor allem: bis wir erkennen, dass jeder Bürger in diesem Land den Kampf für Freiheit und Gerechtigkeit selbst führen muss. Nicht nur der Staat oder unsere Regierung sollte Initiative ergreifen, um uns gegen Islamisten, Radikale und gewalttätige junge Männer zu schützen. Vielmehr müssen wir das selbst stärker fordern und dürfen nicht wegsehen. In der Türkei herrscht der Gezi Geist, seit durch die Proteste junge Menschen umgekommen sind,  die ihr Leben für eine bessere Türkei opfern mussten. Er tritt überall in Erscheinung, wo junge Menschen Ungerechtigkeiten bemerken, um dann dagegen öffentlich zu protestieren. Istanbul ist seit Gezi sicherer geworden, denn den Menschen ist noch einmal bewusst geworden, dass nur sie auf sich aufpassen können und müssen – auf den Staat, die Polizei und die Regierung ist eben kein Verlass mehr. Hoffentlich wird der Geist von Tugce auch über uns wachen, damit wir dieses Gewaltverbrechen nicht vergessen wird und wir überall dort einschreiten, wo wir Ungerechtigkeiten bemerken – solange wir auf die Polizei und die Justiz warten.

So wie es Tugce tat, unser Vorbild, unsere Heldin.

Die Sprache meiner Vorfahren ist vom Aussterben bedroht


Die Muttersprache meiner Großeltern beherrsche ich nicht, Zazaki wurde mir nie beigebracht. Traumatisiert von der Zwangsassimilation des türkischen Staates, behauptete meine Großmutter in ihren letzten Lebensjahren, dass sie Zazaki vergessen hätte. Das Thema wurde zum Tabu. Heute ist Zazaki vom Aussterben bedroht. Damit scheinen auch meine ethnischen Wurzeln zu verschwinden.


Als Kind sind wir oft in den Sommerferien das Heimatdorf meiner Eltern nahe der türkischen Provinz Erzincan gefahren. Verwandte und Bekannte kamen uns alle im Haus meiner Großmutter besuchen, mit vielen von ihnen konnte ich mich aber nicht verständigen. Nicht, weil mein Türkisch nicht ausreichte. Vielmehr weil sie in einer anderen, fremden Sprache redeten. Meist waren es ältere Menschen, die mir in dieser seltsamen Sprache auf meine Fragen antworteten. Sie verstanden Türkisch, konnten es aber nicht sprechen. So verständigten wir uns irgendwie. Das hat mich immer sehr verdutzt. Meine Eltern haben sie wiederum verstanden, konnten ein paar Worte auf der mir unbekannten Sprache antworten. Das wars auch.
So kam ich immer wieder in Berührung mit der Muttersprache meiner Großeltern, der Geheimsprache meiner erwachsenen Verwandten, die sofort ins Zazaki wechselten, wenn sie über etwas redeten, was wir Kinder nicht verstehen durften.
Das fand ich immer sehr gemein. Dass man mir als Kind etwas vorenthalten wollte. Heute finde ich es noch gemeiner. Dass man mir eine ganze Sprache, eine ganze Welt vorenthalten hat. Die Sprache meiner Vorfahren, der Zugang zu meiner zazaischen Identität.

Während meiner Studienzeit besuchte ich einen Zazaki-Kurs, der in den Räumen meiner Universität stattfand. Ich versuchte Zazaki zu lernen, zu verstehen, zu sprechen. Obwohl die Grammatik recht einfach war, der Wortschatz nicht sehr groß, einfach zu lernen schien, machten innere Hemmungen es mir nicht möglich, den richtigen Zugang zu finden.
Zuhause konnte ich es nicht üben. Meine Großeltern sind verstorben, keiner meiner Verwandten in meiner nahen Umgebung konnten Zazaki sprechen, meine Mutter verstand es nur. Und mein Vater sträubte sich, mit mir zu lernen.

Jahre zuvor beteuerte meine Großmutter, dass sie Zazaki vergessen habe. Ihre Muttersprache nicht mehr beherrsche. Ihr Türkisch war nicht sehr gut, sie sprach im Dialekt. Wenn aber ein Anruf aus dem Heimatdorf kam, flossen die Worte nur so aus ihrem Mund. Alles Zazaki.

Scheinbar traumatisiert von der Zwangsassimilation in den jungen Jahren der Türkischen Republik, lernte meine Großmutter ihre Sprache, ihre Identität, ihre Wurzeln zu verleugnen.

Mit der Migration nach Deutschland wurde alles noch komplizierter. Die türkische Identität wurde in der neuen deutschen Heimat stärker empfunden. Das verwirrte auch mich. „Ganz normal türkisch“ sind wir nicht, das spürte ich schon immer. Als mein Deutschlehrer, der sich politisch links orientierte, mir auf meine in der Klasse empfundene Diskriminierung antwortete „Ja, aber ihr Türken unterdrückt seit Jahrzehnten die Kurden“, dachte ich mir, ja aber doch nicht ich, doch nicht wir! Sagen konnte ich nichts, denn ich wusste selbst nicht, wer ich bin, wer wir sind.

Mit dem Aussterben der Muttersprache meiner Vorfahren und ihrer selbst, verblasst, verschwindet meine ethnische Identität. Das ist traurig.